Хосписы и благотворительные фонды в России и за рубежом ежегодно организуют дни памяти. Что это такое, не травмирует ли такое действо родителей и близких умерших детей, что дает и как может выглядеть - рассказали психологи Зоя Ускова и Динара Гильфантинова. Статья выражает опыт ее авторов и описывает лишь один из способов проведения Дня памяти, концепция - гибкая, поэтому каждый фонд и хоспис вносят в нее что-то свое.

Модная западная традиция или новый вариант поминок? 

День памяти – это мероприятие, специально организованное для семей умерших (в нашем случае – детей, получавших паллиативную помощь). Его цель - поддержать семью и сохранить память об ушедших детях. Дни памяти проводятся по всему миру (чаще всего их организуют хосписы и благотворительные фонды) во всевозможных формах: от поминальных служб до благотворительных концертов. А сейчас, в этот сложный год, можно встретить и дистанционные Дни памяти. Более того, записи таких Дней памяти многие хосписы выкладывают в свободный доступ, например, американский хоспис штата Коннектикут или Денверский хоспис, где в июне прошёл День памяти как поминальная встреча с зажиганием свеч.

Дни памяти -  это не новомодное изобретение с Запада. Еще со школы мы знаем, что цивилизация начинается там, где племена решают хоронить своих умерших. Но если не уходить в глубь веков, и у нас в России достаточно собственных ритуалов памяти. Большинство из них так или иначе связано с церковью: в православии есть отдельные требы (панихиды и литии) и дни (Радоница, родительские субботы) поминовения усопших. Также у нас есть общенародная традиция посещать кладбища в годовщины рождения или смерти ушедшего (иногда и в связи с другими событиями. Так, супруга может «навестить» умершего мужа в годовщину свадьбы). В памятные даты родственники и друзья могут собраться дома за общим столом. Наконец, мы вспоминаем наших великих предков в их юбилеи, иногда устраивая разные торжества, посвященные этим людям.

 У нас есть собственная культура памяти, которая, с одной стороны, сохраняет и продолжает традицию, а с другой - претерпевает естественные изменения и развивается.

День памяти – это сравнительно молодой формат поддержания культуры памяти, и от нас с вами зависит, приживется ли он в нашей стране и какой смысл будет нести.

У Дней памяти нет определенного ритуала – они могут проходить совершенно по-разному. Следование четкому плану, ритуалу, с одной стороны, снижает тревогу и создает безопасные границы, что очень важно при горевании. Но, с другой стороны, ритуалы памяти со временем «обрастают» определенной атмосферой, ассоциациями и могут отпугивать людей своей «мрачностью» и «унылостью». Стереотип о том, что воспоминание об умерших должно быть мрачным, во многом переносится и на дни памяти, о чём мы подробнее поговорим позже. 

Так или иначе, День памяти сегодня может быть очень разным и заключать в себе смыслы, которые будут важны для самих людей, собравшихся не по требованию традиции, а по свободному желанию. День памяти не может пройти «автоматически», без живого участия заинтересованных в нем людей.

«Радостно, что про нас не забыли…»

Когда мы готовили День памяти в Калининграде (в благотворительном надомном хосписе «Дом Фрупполо», организованном Благотворительным центром «Верю в чудо», г. Калининград) в сентябре 2019 года, нам было важно, чтобы всем, кто туда пришел, было максимально комфортно. Однако при опросе семей мы заметили, что родители и близкие говорили о совершенно разных потребностях и ожиданиях. Мы условно выделили несколько мотиваций участвовать в Дне памяти.

Первая и самая частая потребность – получить поддержку. После проведения Дня памяти мы получили много отзывов такого содержания: «Хорошо, что вы помните про наших детей», «Радостно было, что вы про нас не забыли», «Встретили столько родных лиц!». Некоторые семьи приходят в период острого горя, основное, что им нужно, – выговориться, быть услышанным, поплакать вместе.

Вторая потребность, не только не противоречащая первой, но, наоборот, идущая с ней рука об руку, – дать поддержку. Это потребность специалистов, которые приходят на День памяти не как на работу, а как на мероприятие и для них тоже; для волонтеров, которые привязались к семьям и хотят продолжать общение и вспоминать о ребёнке вместе; наконец, многие семьи приходят, уже пройдя период острого горя, обретшие некоторую внутреннюю опору и готовые поделиться этой опорой с другими.

Наконец, некоторые семьи, которые приходят, можно назвать «закрытыми». Обычно они говорят, что пришли «посмотреть». Что нужно таким семьям? Разным семьям - разное. Некоторые не готовы выражать чувства сами и через участие в Дне памяти могут прикоснуться к своим чувствам благодаря словам и действиям других, открыто их выражающих.

Кому-то День памяти рассказывает о том, что память – это не только постоянное горевание. Им хочется найти другой способ выражения любви к своему ушедшему ребёнку.

Многим семьям недостает связи, и они проверяют, могут ли они открыться к общению здесь, в окружении людей, переживших подобный опыт. Есть и множество других мотиваций, о которых мы можем даже не подозревать, только удивляясь тому, что вот, человек всё же решился и пришёл.

Зачем нужен День памяти обществу в целом? День памяти – это попытка возрождения культуры памяти, в которой смерть является частью жизни, причем жизнь намного больше смерти. Поэтому мы говорим о людях, которые с нами были и остаются по-своему, а не только о том, что их не стало, поддерживаем близких, говорим и молчим вместе. 

Совместная молитва, обед, разговор - варианты Дня памяти

Продумывая организацию Дня памяти, мы исследовали зарубежный опыт и обнаружили, что основных вариантов несколько.

Первый, классический, вариант – собраться вместе для молитвенного поминовения с дальнейшей общей беседой. Этот способ наиболее распространен в России, и в нашем случае проводится панихида.

План такого Дня памяти, скорее всего, будет выглядеть так: панихида, после которой устроен стол, где участники могут поесть и поговорить, или: панихида, после - общая беседа со священником или иным духовным наставником. Плюсы такого Дня памяти: во-первых, обращение к духовной сфере, которое сразу располагает к осмыслению и принятию жизни. Во-вторых, безопасность знакомого ритуала, которая позволит людям в остром горе присутствовать с минимальными энергетическими затратами. Минусы же проведения Дня памяти как панихиды можно понять из некоторых отзывов семей: такие дни часто называют «траурными».

Такое ощущение от панихиды может быть преодолено, если священники вместе с организаторами творчески подключатся к проведению требы. Панихиду можно провести в неожиданном месте – на свежем воздухе, например, и уже стереотип будет срабатывать не так прямо.

Если священник сможет поговорить с участниками, рассказывая им о смысле поминовения (важно, чтобы это была беседа, а не лекция), попросить их подключиться к молитве лично, например, петь вместе или произносить вместе имена поминаемых, это также могло бы раскрыть людей к более неформальному и осмысленному отношению к Дню памяти. Наконец, общий стол после панихиды должен минимально напоминать поминки с их избытком еды, алкоголя и атмосферой тяжести и всеобщего напряжения. Стоит рассмотреть и такой вариант: начать со встречи, общего разговора, еды и общей подготовки к молитве – и затем уже провести саму панихиду. 

Другой способ проведения Дня памяти правильнее всего будет назвать праздником, хотя здесь мы боимся вызвать ропот тех, кто традиционно ассоциирует поминовение с чем-то исключительно грустным и мрачным.

В таком случае на мероприятие выделяется день или часть дня, его проводят в специально организованном  пространстве. Именно такой формат выбрали мы для Дня памяти в Калининграде. Он проходил на небольшом теплоходе, сплавляющемся по реке, что оказалось неожиданно прекрасным решением: сама водная гладь вместе с тихим ходом судна навевали спокойствие, некоторым участникам хотелось выйти и полюбоваться на природу с палубы. Мы все оказались в замкнутом пространстве, где не мешал никто посторонний и присутствующие стали сближаться легче. Удачное место для проведения Дня памяти – немалая составляющая успеха мероприятия.

В нашем случае мы сделали смешанную программу, где было место и беседам (с психологами и со священником), и мастер-классу, на котором можно было сделать корзину памяти, было также пространство для общения и общего стола. В некоторые моменты мы просили всех собраться вместе, в другие - люди расходились по “секциям”.

Плюсы такого Дня памяти в том, что он разрушает стереотип о памяти как о продолжающемся горевании. Более того, такой формат подключает семьи не только в пассивной форме (пришёл – посидел – послушал), но и дает им возможность общаться, высказываться, выражать свои чувства через действия и делиться личным опытом.

Организация такого мероприятия требует взаимодействия многих специалистов, вложения средств и анализа потребностей и запросов семей. Нельзя просто взять программу мероприятия и проводить везде одинаковые Дни памяти – необходимо подстраиваться под количество, состояние и нужды конкретных семей, которые будут в нем участвовать. Поэтому, с одной стороны, такой День памяти наиболее сложен в организации, но, с другой стороны, охватывает сразу много различных потребностей и задач памяти.

Ориентируясь на психологические потребности каждого из участников мероприятия, мы решили опираться на следующий план. В самом начале, когда родители и близкие родственники детей поднимались на палубу, волонтеры предлагали участникам украсить открытками-листочками Дерево памяти (это было живое дерево в контейнере – небольшая яблонька с декоративными яблочками).

Перед отправлением речного трамвайчика, пока все участники собирались, желающие могли написать с обратной стороны открытки слова памяти. Это могло быть все что угодно: какая-то запомнившаяся фраза или определенный общий ценный момент, а может, и те слова, которые хотелось сказать в моменте или значимая цитата – в общем, всё, что придет на ум. Подписанные открытки участники привязывали к Дереву памяти. Всю встречу это дерево стояло на верхней палубе, раскачиваясь и шелестя «листиками»-открытками на ветру, а после мероприятия его высадили рядом с БЦ «Верю в чудо».

Когда подошло время заходить на теплоход, участники услышали колокольчик – мы все собрались на нижней палубе. Именно там проходила  наша основная программа.

Мы предполагали, что родителям и близким, которые пришли на мероприятие, в самом начале не просто было говорить, нужно было время, чтобы освоиться. Поэтому после отправления речного трамвайчика была короткая, но все же официальная часть, которая предполагала выступление директора БЦ «Верю в чудо» - Софии Лагутинской, священника Александра Пермякова и психолога Динары - одного из авторов этой статьи.  Психолог в кратком выступлении  (3-4 минуты) постаралась снять напряжение, поговорив о том, для чего это делается и зачем это нужно.

В заключение официальной части одна из волонтёров прочитала белый стих о памяти (текст стихотворения – в конце статьи), в то время как на заднем плане показывались фотографии детей. После каждой строчки делалась пауза и называлось имя одного из детей.

После короткой официальной части начали работу три секции с учетом разных потребностей участников:

• «Корзина памяти». Для участников, которые были достаточно энергичны и хотели, скорее, что-то делать, нежели говорить, мы предложили мастер-класс «корзина памяти» - создание некоего символа памяти о ребенке. Вместе с опытным флористом и помощниками-волонтерами родители составляли композиции из живых цветов в небольших корзинах. Смысл этого мастер-класса заключался в том, что при выборе того или иного растения/цветка родители вспоминали о ребенке, ассоциативно наполняя корзину памятными моментами в виде цветов. «Мы предлагаем вам выбрать те цветы, которые отзовутся вам, и наделить их собственным смыслом: что они значат в вашей корзине? Например, для меня: вот этот цветок похож цветом на человеческие глаза, а вот этот цветок для меня значит нежность… Посмотрите, подумайте, что приглянется вам. Когда вы составите свою цветочную корзину, мы предлагаем желающим рассказать о том, как вы ее составили и что она для вас значит».
• Секция психолога. Беседа об утрате и горевании. Для участников, которые не были готовы к активностям, но потенциально выражали желание говорить о себе и своих чувствах. Психолог рассказывал о чувствах и о том, как проходит процесс горевания, предлагал поделиться личным опытом тем, кто хочет высказаться. Эта секция вызвала больший интерес, чем мы предполагали. Многие мамы говорили, что им очень близко все то, о чем рассказывал специалист, и именно это понимание помогло им раскрыться и поделиться личным опытом с другими участниками.
• Секция священника. Беседа о духовном переживании утраты. Мы предполагали, что на эту секции придут те, кому важно присутствие духовного наставника - в нашем случае, священника. Что для христианина значит смерть, каков опыт христианства относительно переживания утраты, как церковь помогает в период горевания - эти и многие другие темы можно было затронуть во время беседы.

У участников была возможность посетить несколько секций, свободно перемещаясь по речному трамвайчику. После завершения секций колокольчик вновь собрал всех участников на нижней палубе. У нас осталось около получаса, и родители вместе с волонтерами и организаторами сели в большой круг по периметру палубы. Удивительные лица, светлые, цельные, - родители не горюют, а помнят! Слово взяла одна мама: «Я на дне памяти уже третий год, и наконец у меня чувство, что я не хороню своего ребенка, а помню о нем». Другая мама продолжила: «Какой интересный формат – это путешествие по реке, никуда не убежишь, созерцаешь, вспоминаешь, делишься своей историей». Затем участники один за другим стали делиться своими мыслями, чувствами, переживаниями. Кто-то говорил, что рад увидеть знакомые лица, другие  были рады тому, что о них помнят. Каждому было важно что-то своё.

Трудности и часто задаваемые вопросы про День памяти

1. Не происходит ли из-за таких мероприятий ретравматизация семей? Не лучше ли как-то их отвлечь, например, свозить на концерт?

Не память провоцирует переживание горя, отчаяния и других тяжелых чувств, а подавление памяти, неприятие памяти и неприятие происходящего в целом. Да, иногда непринятие может быть настолько сильным, что любое напоминание вызывает бурю эмоций – в таком случае проблема будет не в присутствии на подобных мероприятиях, а в качестве жизни вообще. И мы только можем надеяться, что людям в тяжелом состоянии и при остром переживании горя будет оказана всевозможная поддержка.

2. Приглашение семей на День памяти.

Так как День памяти не очень распространённое явление, зачастую специалисты испытывают трудности с тем, как рассказать о предстоящем мероприятии семье. Особенно трудно бывает, когда сам специалист не до конца представляет суть этого события. В качестве поддержки специалистов мы написали приблизительный алгоритм беседы-приглашения на День памяти, а также записали три видеопримера возможного разговора с родителями.

Основные моменты, на которые стоит обратить внимание:

• Приглашать семью стоит заблаговременно (примерно за три недели) с обещанием позвонить за неделю, чтобы «напомнить». Важно дать семье время настроиться, подготовиться и просто освободить время, особенно если День памяти займёт весь день.
• По возможности в полной мере информировать семью о том, как будет проходить День памяти, чтобы снизить тревогу. Необязательно раскрывать все детали, но основной план мероприятий нужно знать и быть готовым о нем рассказать. Также можно рассказать, кто из знакомых семьи там будет, сколько в общем будет человек, какое участие потребуется от семьи и т.п.
• Быть готовым к вопросам, сомнениям, возражениям. Важно выдержать профессиональную позицию и не вступать в спор, не стремиться убедить семью прийти во что бы то ни стало. Скорее, можно выстроить разговор примерно так: «Мы понимаем, что наше предложение может звучать пугающе. Если Вас смущают какие-либо моменты, мы можем рассказать о них подробнее или выслать Вам на почту более полную информацию о том, как всё будет проходить. Также у Вас будет время подумать – мы позвоним Вам ещё раз за неделю, уточним, готовы ли Вы участвовать».
• Специалисту, который будет заниматься приглашением на День памяти, важно подготовиться: выработать собственное отношение к мероприятию; проанализировать, есть ли какие-то личные страхи или смущение в связи с задачей позвать семьи; найти поддержку, если собственные трудности обнаружатся. Также важно создать комфортную обстановку для разговора – без спешки, многозадачности и шума от разговоров коллег. Опорой могут стать сложившиеся отношения специалиста с семьями, поэтому оптимально, чтобы приглашающий на День памяти хорошо знал людей, которым звонит.

3. Всем ли подходит день памяти?

В нашем мире нет ничего, что однозначно подходило бы всем. Поэтому, когда мы обсуждали с сотрудниками службы, как приглашать семьи, мы отдельно проговаривали, как важно уделять внимание состоянию семьи и быть готовым принять любой ответ.

Важно проговорить, что выбор всегда остается за человеком, и если кто-либо чувствует, что не готов прийти на День памяти, нужно уважать и это решение.

Дело может быть не только в том, что семья находится в состоянии острого горя. В разных семьях и в разных культурах о своих ушедших помнят по-разному. Не стоит забывать, что существует также частное поминовение в различных вариантах:

• фотография, стоящая на видном месте,
• походы на кладбище,
• молитва,
• разговоры с умершим, обращения к нему,
• сохранение памятных предметов, связанных с ушедшим,
• отмечание памятных дат,
• совершение символических действий (например, если человек всегда мечтал побывать в другой стране, иногда близкие едут туда сами и привозят на могилу близкому сувенир) и множество других.

В памяти много творчества, и люди могут изобретать абсолютно уникальные способы сохранения памяти друг о друге. Такие находки могут быть важнее формального участия в каких-либо мероприятиях. В конце концов, именно Мнемозина, древнегреческая богиня памяти, является в древнегреческой мифологии матерью девяти муз.

В завершение статьи мы предлагаем вам познакомиться с текстом, который мы зачитывали на Дне памяти, вспоминая каждого ребёнка поименно (отсюда «имя» в скобках после каждой строчки). Автор стихотворения – Зоя Ускова.

Мы выражаем огромную благодарность Софии Лагутинской и Наталье Лаврик, а также всем волонтерам и команде БЦ «Верю в чудо», которые принимали участие в организации Дня памяти в Калининграде.

Сегодня мы не боимся помнить. (Имя)

Потому что из памяти соткан мир. (Имя)

И помнить – значит жить. (Имя)

Память сложила горы камень за камнем. (Имя)

Холмы обросли лесами, которые помнят. (Имя)

И ветер в вереске колышет воспоминания. (Имя)

Память жива. (Имя)

Живы наши истории. (Имя)

Острова помнят о континенте, от которого оторвались. (Имя)

Слезы утихают и впадают в реки. (Имя)

Река несет память, собирая по берегам осколки. (Имя)

Море повторяет и повторяет наши имена. (Имя)

Имена, которые мы произносим во сне. (Имя)

Имена, которые мы произносим в молитве. (Имя)

Имена, которые шепчет наше сердце. (Имя)

Имена, которые поет наш голос. (Имя)

Мы помним не для прошлого. (Имя)

Мы помним для будущего. (Имя)

Каждый вплетен в узор жизни. (Имя)

И никто не знает, как будет выглядеть готовое полотно. (Имя)

В памяти все живы. (Имя)

Поэтому не нужно бояться помнить. (Имя)

Нужно бояться забыть. (Имя)

Сегодня мы не боимся помнить. (Имя)

И весь мир вокруг замер, готовый послушать наши истории. (Имя)

Динара Гильфантинова, Зоя Ускова

Материал подготовлен с использованием гранта Президента Российской Федерации, предоставленного Фондом президентских грантов.

Использовано стоковое изображение от Depositphotos.