Как смотрит на болезнь и смерть христианин, мусульманин, буддист и иудей?
И что надо знать об этом сотрудникам и волонтерам хосписаКак смотрит на болезнь и смерть христианин, мусульманин, буддист и иудей?
И что надо знать об этом сотрудникам и волонтерам хосписаКак смотрит на свою болезнь христианин, мусульманин, буддист и иудей? Что каждый из них должен успеть совершить до ухода в иной мир? Что утешает верующих разных конфессий и правда ли, что болезнь – это наказание за грехи? Чем могут помочь в хосписе мулла или священник, с какой целью обращаться к ламе или раввину?
Этот текст — для волонтеров, сотрудников, координаторов хосписов и паллиативных отделений, которым важно понимать, что для людей разных религий дорого и важно, а что – неприемлемо и может ранить.
Христианство (Православие)
Отношение к медицине
Молитва не исключает лечения, а лечение – молитвы.
Среди святых – немало врачей: мученики Косьма и Дамиан, Кир и Иоанн, великомученик Пантелеймон, епископ и хирург Лука Войно-Ясенецкий. Кстати, последний, будучи автором научного труда «Очерки гнойной хирургии» - книги, которой медики пользуются до сих пор - не скрывал своей веры и перед операцией чертил йодом на теле больного крест, так благословляя его.
Болея, христианин обращается к Богу, просит Его об исцелении. Если возможно, исправляет в жизни то, что было неправильным. И… лечится. Как об этом сказано в Ветхом Завете: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя (...) И дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен».
Является ли болезнь наказанием
В Евангелие есть рассказ: апостолы, увидев слепого от рождения человека, спросили Христа, из-за чьих грехов он страдает: своих? или его родителей? Но Христос не поддержал их, ответив: «Не согрешил ни он, ни родители его…».
Болеют не только грешные, но и праведные. Так, Матрона Московская ослепла и потеряла способность ходить в детстве; предсмертной болезнью греческих святых XX века Паисия Святогорца и Нектария Эгинского был рак.
Отец Христофор Хилл, священник Первого Московского хосписа:
«Слово “наказание” в церковнославянском имеет иное значение, чем в русском. Это - наказ, указание (а также назидание, вразумление. – Ред). Можно понять его как указание на что-то: часто, тяжело заболев, человек пересматривает свою жизнь. Болезнь становится поводом для переосмысления. Никто не имеет права сказать другому: «Ты болеешь по грехам!» или «Страдание дано тебе для очищения души!». Это граничит с садизмом: человеку в хосписе и так тяжело. Мы ему не сделаем услугу, сказав такие слова – только увеличим страдание. Так можно сказать только самому себе, если ты достаточно мужественный человек»
Причастие и исповедь - основные таинства
В таинстве исповеди человек кается перед Богом в том, в чем беспокоит его совесть, и Господь отпускает ему грехи. Важнее всего в этом таинстве – искренность человека и вера в то, что Господь прощает. Православные христиане исповедуются по мере необходимости в течение всей жизни. Но в тяжелой болезни исповедь бывает особенно нужна.
Священник Василий Секачев с пациентом Института скорой помощи им. Н.В.Склифосовского. Фото: диакон Андрей Радкевич / Журнал "Нескучный сад". Фоторепортаж "Один день священника: в Склифе"
Объясняет протоиерей Христофор Хилл:
«Исповедь – не долг, ее нельзя навязать. Верующий человек знает, что греховные поступки – препятствие между ним и Богом, а неверующий может просто чувствовать, что что-то было «не так», не по совести. Задача пастыря – помочь осознать грех как грех. При этом мы должны говорить на понятном человеку языке. Формальности быть не должно».
Бывает, что человек боится исповеди и священника, потому что «это уж точно к концу». Это предрассудок прошлого. Причастие и исповедь – норма жизни любого православного христианина.
«Сейчас этот предрассудок уходит. Люди чаще, видя меня в коридоре, не пугаются, а наоборот, зовут: «О, батюшка! Пожалуйста, зайдите к нам!».
Благодарность как ключевое чувство
Главное таинство христианской церкви – это Причастие, или Евхаристия, что в переводе с греческого означает «благодарение». Христианин призван не только каяться, но и благодарить Бога за дар жизни.
Отец Христофор: «Очень важно, чтобы не только священник, но и окружающие люди напоминали человеку то хорошее, что было в его жизни...
"Я помню, моя бабушка умирала, и мы вспоминали с ней мое детство, отпуск на берегу моря… Бытовые, незначительные моменты, но за это надо благодарить Бога. Конечно, принеся покаяния в том, что было неправильно. Но не забывать о благодарности".
У каждого есть свои светлые моменты. Необязательно это что-то высокое. Но свет, какой он ни маленький, никогда не может быть побежден тьмой. И об этом надо говорить в конце жизни человека».
Человек в коме, без сознания, с деменцией
Причастие, исповедь, крещение требуют сознательного участия. Как же тогда быть с человеком, находящимся в бессознательном состоянии или с тяжелой формой деменции? Имеет ли смысл звать священника?
«Если присутствие священника каким-то образом облегчает страдание человека, то – да, имеет смысл его звать.
Кажется, что человек не воспринимает, что ему говорят окружающие. Но бывает достаточно произнести слова: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь» и начать молитву, и больной пытается сделать крестное знамение. Он осознает, что идет молитва, и хочет присоединиться.
До человека с деменцией можно «достучаться». Через систему знаков спросить, хочет ли он причаститься – например, попросить поднять правую руку, если ответ: «Да».
Спросить у родственников, как было до болезни (можно это сделать при поступлении в хоспис). Если человек ходил в церковь, причащался, то – да, можно причастить, соборовать. Но если мы не знаем, каким было отношение к Церкви до хосписа, лучше воздержаться. Можно только молиться за него».
Photo: James Coleman / Unsplash
Пост и молитва в болезни
Пост и ежедневная молитва важны для христианина – они укрепляют душу, помогают быть с Богом. Но это не то, что надо «выполнить во что бы то ни стало». Если человеку трудно или не полезно поститься (что естественно в болезни), он не может подняться для молитвы с постели – пусть молится лежа, но благодарит Бога.
В Евангелии есть такие слова: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Суббота здесь – образ любого религиозного правила, постановления. Эти слова Христа – именно о такой ситуации.
А святителю Филарету Московскому принадлежит такое выражение: «Лучше молиться сидя, думая о Боге, чем – стоя, думая о ногах».
Молитва за больного
В христианской церкви существует особый обряд, в котором просят о выздоровлении больного - он известен со времен апостолов. Это таинство соборования. Его совершает священник, с молитвой помазывая человека освещенным маслом (елеем).
Вопреки народным повериям, соборование не обязательно связано со смертью, его можно совершить на любой стадии болезни, оно не «ускоряет кончину».
Не только священник, но и близкие люди призваны молиться за страдающего человека. Есть церковная молитва ‒ «Канон о болящем», можно читать Псалтирь ‒ это поэтическая книга Ветхого Завета, написанная святым царем Давидом, словами которой издревле молится христианская церковь. Можно, конечно, молиться и своими словами.
«Скорее всего, мои слова не войдут в сокровищницу церковного предания и не появятся через столетия в молитвослове. Но это не значит, что Бог не слышит меня, ‒ объясняет протоиерей Христофор Хилл. ‒ Молитва не начинается на бумаге, она начинается в сердце человека. Настоящая молитва ‒ обращенное к Богу сердце, а не просто вычитывание слов из молитвослова. Бог слышит человека, который к Нему обращается, даже если тот мало знает о таинствах, учении Церкви, о Христе».
Совместная молитва приветствуется (на службе в храме или дома всей семьей). В православии церковь объединяет верующих во Христа в одну большую общину, где каждый молится за каждого.
«No man is an island» – это слова поэта Джона Донна. Никто из нас не является «островом». Когда мы вместе молимся о другом человеке, то соблюдаем заповедь Божию – скорбеть со скорбящими и радоваться с радующимися.
Церковь может и должна помогать. Молитвой. Присутствием. В этом ее дело».
Практика крещения перед смертью
Что касается крещения, есть такой момент: в случае смертельной опасности (когда человек умирает, а рядом нет священника), крестить его может любой православный мирянин — если умирающий желает крещения. В этом случае крещение может происходить так: православный христианин троекратно кропит водой крещаемого, произнося: «Крещается раб Божий (имя), во имя Отца аминь (кропит водой) и Сына аминь (кропит водой) и Святаго Духа аминь (кропит водой)". В известной книге "Несвятые святые" архимандрита Тихона (Шевкунова) есть рассказ о том, как именно так за несколько минут до смерти Булата Окуджаву крестила его жена. Если крестившийся таким образом человек выздоравливает, ему становится лучше, то нужно пригласить священника, чтобы тот совершил миропомазание.
Но тут важна честность: нельзя совершать крещение над беспомощным человеком, не желающим этого, только потому, что "так хочет семья" или "так, вроде, положено".
Что еще может священник
Обычно священнослужителя зовут только к тяжелобольному, но ведь и родственники могут нуждаться в поддержке.
«Священник служит не только пациенту, но и его родственникам. Их нельзя исключить. Порой родственникам бывает хуже, чем больному человеку, который уже смирился со своей близкой смертью. Нередко бывает, что родственники причащаются вместе с мамой, женой, бабушкой в палате. Это важно».
Священник Сергий Фейзулин с пациентом Института им. Н.В.Склифосовского. Фото: диакон Андрей Радкевич / Милосердие.ру
Отношение к смерти
Христиане знают, что любого человека после смерти ждет суд Божий. Но Бог христиан – прежде всего, Милость. По словам святого Исаака Сирина: «Бог не справедлив, Он бесконечно выше справедливости. Он – Любовь...».
Христианин верит, что после смерти его ждет вечная жизнь, и надеется на милость Бога (что не отменяет покаяния).
Эвтаназия
В православии эвтаназия считается «формой убийства или самоубийства», а врач - соучастником самоубийства. Такое суровое негативное отношение к эвтаназии связано с верой в то, что каждый умирает в отведенное ему Богом и известное только Ему время, духовно наиболее благоприятное для души. Человеческое предположение о том, что это время «уже пришло», может стать большой и непоправимой ошибкой.
«Человек говорит, что ему невыносимо жить в тот день и тот момент. Через день может быть уже не так невыносимо. Но как мы будем отвечать перед Богом за то, что положили конец этой жизни, когда сочли это нужным? Этот человек, возможно, мог бы еще радовать своих близких, мог понять что-то важное.
Кроме того, мы склонны думать, что жизнь имеет смысл только когда человек приносит пользу. Может быть, делает что-то великое. Иначе он – не ценен. Но человек просто есть! Этого достаточно, мне кажется. Пока ты жив, ты всегда кому-то нужен. Даже если человек совсем одинок, он все-таки имеет бесконечную ценность перед Богом».
Отношение к телу
Согласно христианскому учению, тело предназначено к бессмертию также, как душа: «мертвые воскреснут нетленными», пишет апостол Павел. Кроме того, тело называется «храмом Святого Духа», поэтому отношение к нему и после смерти человека должно быть благоговейным, уважительным. Именно по этой причине православная Церковь не одобряет (хотя и не запрещает) кремацию. Нормой считает захоронение умерших христиан в земле.
Переживание горя
Церковь совершает особые молитвы за усопшего: служит панихиду (заупокойную службу) на 3-й, 6-й, 9-й, 40-й дни, поминает его на главной христианской службе - литургии (для этого подают записки в храме). Есть традиция в течение 40 дней после смерти человека читать Псалтирь за него – это может делать семья, близкие друзья, церковная община.
Псалтирь / Издательство "Никея"
Человек в горе получает утешение, участвуя в церковной жизни – исповедуясь, причащаясь на литургии. Христиане верят: как еда укрепляет тело, так и духовная пища, Причастие, укрепляет, поддерживает и преображает душу.
«Церковь состоит не только из тех, кто сейчас живет – есть Церковь земная, видимая, но есть и небесная, невидимая. Если человек ушел из жизни, он не перестал быть членом Церкви. Почему мы и молимся за усопших.
Молитва в этом случае – единственное выражение любви, которое остается у нас на земле.
Человек может это чувствовать подсознательно, даже не будучи воцерковленным. Ведь горюют все, и церковные, и нецерковные люди – разницы нет».
Ислам
Хоспис: да или нет
Мусульмане практически никогда не направляют своих родных в хосписы. Это не соответствует основополагающим принципам ислама.
«Дети обязаны досмотреть родителей сами, - рассказывает Рифат Измайлов, выпускник Московского исламского института, генеральный директор благотворительного фонда «Закят» (Москва). - Во-первых, это для мусульман абсолютно естественно, так как они с огромной любовью относятся к своим родителям и почитают их. Во-вторых, они воздают должное за свое рождение и воспитание.
Есть повествование пророка Мухаммада (мир ему). Однажды один из его друзей отправился в паломничество со своей матерью. Так как женщина не могла ходить, сын нес ее на себе все время путешествия и таким образом совершил с ней обряды паломничества. И когда он спросил Пророка (мир ему): “Выполнил ли я свой долг перед матерью?”, тот ответил: “Ты не восполнил даже той тяжести, какой был для матери, носившей тебя в утробе”.
Болезнь мусульманина: испытание или наказание?
Болезнь может быть наказанием (например, когда она коснулась явного грешника), но чаще она рассматривается как испытание и возможность заслужить милость Создателя, если страдание терпеливо переносится.
Однако нарочитое страдание, «страдание ради очищения» – не поощряется.
Пост и молитва в болезни
Рифат Измайлов:
«Тяжелобольные имеют право не соблюдать пост. Что касается молитвы, то вместо обычных поклонов и вознесения рук, если это сложно совершать, дозволено просто изображать эти действия легкими движениями».
Photo: Narongsak Prommala / Unsplash
Более того, каждый день болезни Аллах дает мусульманину вознаграждение.
От Абдуллаха ибн Амра передаётся, что Пророк сказал:
«Поистине, когда мой раб, который находился на хорошем пути, совершая благие деяния и поклонения, заболеет, то ангелам, уполномоченным записывать его деяния, дается указание, чтобы они записали ему вознаграждение, подобное тому вознаграждению, которое он получал за свои деяния, которые он совершал ранее, до тех пор, пока Всевышний Аллах не исцелит его или пока он не умрет».
Мулла у постели больного
Муллу (имама) зовут для чтения и совершения молитв в случае, если родственники не умеют читать Священное Писание. Дело в том, что Коран читается только на арабском; считается, что любой самый точный перевод будет интерпретацией священных слов Откровения.
Мулла (имам) также напоминает умирающему о его вере.
Рифат Измайлов: «Если человек находится в бессознательном состоянии, ему можно помочь духовно чтением Священного Писания, молитвами за него, в том числе совместными, в мечети».
Как готовиться к смерти
Мусульманин всегда готов к смерти. Он знает, что это – переход к другой жизни, и не боится.
«Уходя из жизни, - объясняет Рифат. - Мусульманин должен исповедовать свою веру в единобожие, осознанно и искренне произнося: "Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха". Эта формула носит название шахада».
Что же касается покаяния, то это каждодневное состояние верующего человека, ведь он понимает, что не идеален, и просит прощения у Господа.
Исповеди в исламе нет. Видя безнадежное состояние больного, о покаянии деликатно должны напомнить родственники.
Последние часы жизни
Родственники напоминают умирающему шахаду (исповедание единого Бога), чтобы человек уходил со словами единобожия на устах. Если больной уже не может читать ее сам, шахаду тихо произносят (шепчут на ухо) для него родные.
В одном из хадисов (хадис — предание о словах и действиях пророка Мухаммада) говорится: «Поистине, тот, у кого последними словами были “ля иляха илля Ллах” ("Нет божества, кроме Аллаха"), войдёт в Рай.
Можно читать вслух Священное Писание. Напоминать умирающему о милости Аллаха, читать хадисы, подтверждающие это (чтобы он ушел с правильным представлением о Всевышнем, без озлобления). Присутствие муллы (имама) в последние часы жизни не обязательно.
Photo: Utsman Media / Unsplash
«Хорошая смерть» для мусульманина
Рифат Измайлов:
«Хорошая смерть — это смерть с молитвой на устах, с исповеданием своей безусловной веры в Единого Бога и пониманием, что ты отправляешься в новую жизнь. Такая смерть – благословенна».
Самое страшное, с точки зрения ислама – умереть в неверии в Единого Бога.
После смерти
Для мусульман важно не затягивать с похоронами: необходимо торопиться предать человека земле. Есть определенные процедуры: омовение покойного, одевание его в саван (белые покрывала), закапывание могилы определенным образом.
Если у человека нет близких, его хоронят соседи или те мусульмане, которые знают о его смерти.
Есть разные тонкости похорон, например, для мужчины и женщины; обязательно учитывается кибла (направление на Мекку); регламентировано количество омываний и лицо, которому положено их совершать, и т.д.
Переживание горя
Мусульмане, как и все люди, горюют по умершему. Но в тоже время - понимают, что земная жизнь временна, и каждый покинет этот мир. Соболезнование (тазия), согласно шариату, семье выражают в первые дни после ухода из жизни и читают за умершего молитвы.
Буддизм
Хоспис: да или нет
«Для буддиста хорошо все, что уменьшает страдание в этом мире. Сострадание – главное в этике буддиста. В хосписе помогают уменьшить страдания человека. Поэтому положить тяжелобольного в хоспис – значит, оказать ему милость», - рассказывает британец Энди Вистрейч, учитель буддизма, в течение 40 лет изучающий и практикующий это учение.
Будда медицины. Фото: Benjamin Balázs / Unsplash
Причины болезней
Буддисты верят в карму. Что бы человек ни сделал в предыдущей жизни, это настигнет его в будущей.
Поэтому одна из причин болезни – негативная карма, которую люди создали в своей прошлой жизни. Сама эта мысль помогает буддисту терпеливо переносить недуг. Ведь болея, он искупает негативную карму и не будет страдать в будущем перерождении.
Духовные практики в болезни
Больному человеку можно рекомендовать некоторые духовные практики, которые позволят ему иметь «хороший ум» — ум, наполненный правильными мыслями.
Энди Вистрейч:
«Например, если у буддиста рак, он можешь мысленно сострадать всем в мире, кто болеет онкологией — вместо того, чтобы думать о собственном страдании. Но если человек достаточно храбр, он может «вдохнуть» рак всех в мире, так чтобы «забрать» их страдания, увеличив свое. Это происходит в воображении, в медитации.
И некоторые люди, практикуясь в этом, исцелялись от рака — такова сила сострадания. Это не значит, что надо всем «брать на себя рак других», чтобы получить исцеление. Так можно делать только из глубины сострадания».
Пост и молитва больного
Пост – необязательная практика в буддизме. Тем более, если человек болен и слаб.
Что касается медитации или других практик: если больной не может их совершать в силу болезни – не надо. Не можешь молиться сидя, молись лежа.
Тут даже вопроса нет. Нужно делать то, что принесет человеку пользу.
Духовная практика очищения
Исповеди как таковой в буддизме нет. Но есть духовная практика, медитация, очищающая поток ума от негативных следов недобрых дел и мыслей. Она включает в себя:
- сожаление о сделанном
- утверждение в намерении работать над своим умом ради себя и других
- обещание постараться не повторять сделанного.
Кроме этого, буддист должен возместить нанесенный другому человеку ущерб (как минимум, попросить прощения, если обидел).
Лама: приглашают ли его к постели больного?
Лама – это наставник. Буддист учится у ламы духовным практикам, чтобы потом выполнять их самостоятельно.
Энди Вистрейч: «В традиционной буддистской культуре – например, в Бурятии или Калмыкии, — люди приглашают ламу домой по разным поводам. Но у современных буддистов Москвы или Лондона это не принято. Конечно, лама для них — уважаемая личность, учитель, передающий духовные практики. Но если ты уже прошел обучение, дальше ты идешь своим путем».
Кома, бессознательное состояние
Буддисты верят, что молитва помогает. Любящий человек может сидеть у кровати умирающего и молиться о нем. Буддист молится своими словами.
Photo: Arisa Chattasa / Unsplash
Последние часы жизни
Есть детальные описания медитации в последние часы жизни, и многие буддисты прибегают к ней.
Энди Вистрейч: «Самое важное в конце жизни – отрешиться от привязанностей к этому миру, к вещам, даже к любимым людям, к собственному телу. Если удается достичь чистого ума, то человек легко переходит в следующую жизнь».
Поэтому для последователя буддизма смерть в одиночестве – хороша. Он может не хотеть присутствия плачущих и сетующих родственников, потому что это возвращает его ум к земному. Если родной человек хочет присутствовать, он должен быть готов «отпустить» умирающего.
Если у умирающего буддиста есть духовный наставник, то можно позвать его – он поможет своему ученику оставаться спокойным и сохранить добрый настрой, наполнить ум добрыми мыслями.
Смерть в буддизме
«Смерть естественна. Все умирают. Но у каждого живого существа есть его бессмертная сущность ‒ поток ума. Она не имеет ни начала, ни конца, ‒ поясняет буддистский учитель. ‒ Тот человек, кем я был – исчезнет, но поток моего ума ‒ бессмертен.
Наше следующее воплощение, скорей всего, будет хуже, чем нынешнее (а родиться человеком в буддизме – самая лучшая доля). Таковы законы кармы. Большинство воплощений хуже человеческого – ведь животных и насекомых на планете гораздо больше, чем людей».
Поэтому у буддиста нет иллюзий о следующем рождении. Но, если он умрет, имея позитивное мышление — добрые мысли и чувства, например, сострадания, благодарности, мудрости — тогда есть шанс на хорошее перерождение. Даже если до этого было много негативной кармы. Буддист надеется родиться человеком и продолжить духовный рост, духовные практику.
«Мы много молимся об этом, — говорит Энди Вистрейч. — И мы надеемся иметь ум позитивным, добродетельным – то есть направленным на то, что делает нас и других людей счастливыми.
Если я был щедрым в этой жизни, то в следующей я буду богат. Если я — терпеливый человек, то в будущем перерождении ко мне будут относиться с терпением».
Эвтаназия и карма
Согласно буддизму, эвтаназия – это очень плохо для кармы. Как и самоубийство. «Но буддизм достаточно гибок, чтобы сказать: в каких-то очень редких случаях лучше прервать человеческую жизнь, чем позволить ей длится, ‒ говорит Вистрейч. ‒ Однако это — исключение из правил».
Photo: Sarah Ball / Unsplash
Отношение к телу
Согласно учению буддизма, как только наступила биологическая смерть человека, перед нами — просто кусок плоти.
«Когда человек умирает, для него наступает очень важное время. Сознание находится в переходном состоянии между прошлой и следующей жизни, - объясняет буддистский учитель. - В это время оно свободно – умерший может оказаться, где пожелает, например, войти в комнату, где лежит его тело. Поэтому стоит призывать его к добрым, сострадательным мыслям – умерший слышит нас. Это поможет ему получить хорошее перерождение».
В течение 49 дней после смерти человека последователи буддизма много молятся и думают о нем. После 49-го дня душа ушедшего человека перерождается. И тогда близкие должны «отпустить» его и больше не горевать о нем, зная, что они сделали все, что могли.
Буддизм сочувствует горю, но говорит: «Все, теперь не плачь, живи свою собственную жизнь».
Иудаизм
Хоспис: да или нет
Нет препятствий к тому, чтобы больной был в хосписе. Важно, чтобы это ему было удобно, и чтобы близкие поддерживали с ним связь.
Послабление в посте и в молитве
Послабления, конечно, допускаются — и не только тяжело больным, но и любым больным. Даже самый серьезный пост, Йом Кипур, сильно ослабляется (т.е. пьют или едят небольшими порциями) при малейшей опасности для жизни.
Также для больного нет никаких проблем молиться лежа.
Для родственников или вообще неотрывно занятых выполнением заповеди (а заботиться о больном — это выполнение заповеди) молитвы могут быть существенно сокращены.
Как готовиться к смерти
Смерть ‒ это не окончание пути, а переход к новому этапу жизни души. Человек должен готовиться к этому этапу, чтобы возможно лучше понять, что было неправильным в течение жизни, и также размышлять о том новом, что ему предстоит, сконцентрироваться на том Божественном Свете, который увидит его душа.
«Считается, что перед смертью человеку доступно более глубокое раскаяние и исправление, чем то, которое было у него при жизни, — подчеркивает Менахем Яглом, исследователь хасидизма. — И это возможность для него изменить будущий путь его души».
Относительно молитв
В еврейской традиции есть разные молитвы, которые читают перед смертью. Прежде всего — молитва-исповедь перед смертью, молитва «Слушай, Израиль» («Слушай, Израиль» или Шма – одна из главных молитв в иудаизме, произнося которую, иудей исповедует Единого Бога, обязуется служить Ему и исполнять Его заповеди. Это первая молитва, которой учат детей, и последняя молитва умирающего. Молитва представляет из себя три отрывка из Торы (Священного Писания), начинающихся словами «Шма, Исраэль...» - «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть»).
Важно отметить, что в иудаизме есть только исповедь перед Богом, но никакой раввин или священник для этого не нужен.
Photo: Anton Mislawsky / Unsplash
Последние часы жизни
Считается важным, чтобы при смерти присутствовали родственники и дети умирающего. «Этому нас учит история праотца Иакова, когда он, находясь при смерти, собирает всех детей и открывает им такие вещи, которые он сам может увидеть лишь перед смертью», — поясняет Менахем Яглом.
Присутствие раввина рядом
Раввин выполняет функцию учителя и религиозного авторитета, но он не обладает ритуальным статусом. В этом смысле раввин, конечно, может присутствовать при смерти, и это может быть важно, когда это человек из его общины. Но он будет в статусе "родственников и друзей", а не человека, проводящего какие-то специальные церемонии.
Помочь прочесть молитву-исповедь и молитву «Слушай, Израиль» для умирающего может кто угодно.
Молитвы окружающих
Присутствующие должны максимально облегчать состояние больного (в том числе находящегося в коме, в бессознательном состоянии). Из молитв, в основном, читают Псалмы.
Если это несколько человек, то они распределяют между собой книгу Псалмов (Псалтирь) так, чтобы все вместе прочитывали ее целиком, и это считается важным для души умирающего.
Добровольное страдание
Д-р Пинхас Полонский, исследователь современных проблем иудаизма:
«Идея "захотеть очиститься страданиями" — очень проблематичная. В принципе, мысль об очищающих страданий в иудаизме есть, но эти страдания исходят от Бога, а человеку не надо их ни инициировать, ни увеличивать.
И лечение, и медикаменты, и умение врачей лечить, а человечества — создать лекарства: все это также от Бога. Поэтому нужно все, что Бог дал, использовать для уменьшения страданий, а не для их увеличения».
Эвтаназия
Для иудея допустима пассивная эвтаназия (т.е. не реанимировать или не поддерживать жизнь, когда человек уже умирает, и его состояние безнадежно), но не допускается активная эвтаназия, т.е. приближать смерть.
«Хорошая смерть» для иудея
«Хорошая смерть – это, прежде всего, ощущение полноты прожитой жизни. Когда человек чувствует, что он совершил всё то, что он хотел совершить, выполнил то, ради чего он пришел на землю», – говорит Пинхас Полонский.
«Это мы находим многократно как в Библейском тексте, например, про праотца Авраама, который "умер в старости доброй", так и в еврейской мистической литературе, как, например, в книге Зогар, в которой описано как рабе Шимон Бар Иохай умирает лишь после того, как он передал ученикам всё, что хотел им передать».
И также это минимальные страдания, т.е. смерть безболезненная и без страха — в частности, смерть во сне, или как у Моисея - "смерть при соединении с Богом".
После смерти
После смерти первая обязанность родственников – как можно скорее организовать похороны. В Израиле обычно хоронят непосредственно в день смерти (т.е. всё организуют за несколько часов), максимум - на следующий день.
До похорон траур не начинается, его начинают на похоронах.
Иудаизм придает телу большое значение. Согласно его учению, человек создан Богом именно как соединение души и тела, поэтому тело, как и душа, также является Божественным. После смерти это единство разрушается, и душа уже не может полноценно реализоваться - это является одной из причин траура.
Запрещается пренебрежение к телу, существуют специальные законы "уважительного отношения к мертвому". Иудаизм отрицательно относится к кремации.
Культура горевания
Непосредственно на похоронах начинается траур (он называется Шив-а), который длится 7 дней (за исключением выпадающей на эти дни Субботы). На это время скорбящие отключаются от своей обычной жизни (не работают, не выходят "в мир", не слушают радио или музыку, не читают газет и книг, не общаются "просто так" с окружающими) – они "сидят в трауре".
Родственники, друзья и знакомые все эти 7 дней посещают скорбящих и утешают их. Разговаривают об умерших, вспоминают их и обсуждают их хорошие стороны, или просто сидят рядом и молчат. Трапез не устраивают.
После семидневного продолжается "тридцатидневный траур", Шлошим, (т.е. он длится еще 23 дня), когда скорбящий уже "выходит в жизнь", но все равно продолжает соблюдать определенные траурные обычаи (не веселится и т.д.).
Если умерли родители, траур длится в течение года.
Photo: Toa Heftiba / Unsplash
В память умершего творят милостыню, помогают окружающим – так его душа получает заслугу.
Утешение
Скорбящий осознает, что каждый, и также его умерший родственник — это одно из звеньев в цепи общенациональной жизни и жизни всего человечества, часть диалога человека и человечества с Богом.
И значит, жизнь была прожита не зря, и умерший будет жить как часть этого целого. В этом — источник утешения.
P.S. Внутри христианства, ислама, буддизма и иудаизма существуют разные школы, течения или конфессии, поэтому ответы на те или иные вопросы, связанные с болезнью и смертью, могут различаться. Например, некоторые буддисткие школы рассматривают болезнь как возможность исправить карму, другие же утверждают, что исправить карму можно лишь добрыми делами; в православии или католицизме есть таинства, и фигура священника очень важна, а, например, в американском протестантизме священнослужитель играет гораздо менее значимую роль, нет исповеди, а Причастие воспринимается совсем иначе - как воспоминание о жертве Христа, а не как соединение с Богом. Таких нюансов множество, чтобы рассказать про все, понадобится целая энциклопедия. Мы же постарались хотя бы приблизить читателя к пониманию мира верующего человека и его взглядов на земную жизнь и ее окончание.
Благодарим за уделенное время и помощь в подготовке материала:
координаторов филиалов-хосписов Центра паллиативной помощи г. Москвы,
протоиерея Христофора Хилла, священника Первого московского хосписа им. Веры Миллионщиковой (Москва),
Рифата Измайлова, теолога (выпускника Московского исламского института), генерального директора благотворительного фонда «Закят» (Москва),
Энди Вистрейча, буддистского учителя, в течение 40 лет изучающего и практикующего буддизм (Великобритания),
Д-ра Пинхаса Полонского, исследователя проблем иудаизма, и специалиста по хасидимзу Менахема Яглома (Иерусалим, Израиль),
а также Надежду Болдинову (БФ «Закят») и Виталия Долгова (Фонд Поддержания Махаянской Традиции, Москва).
Материал подготовлен с использованием гранта Президента Российской Федерации, предоставленного Фондом президентских грантов.
